こぼれネット

多くの人にとって、「賞」というものは──それが賞状でも勲章でも──やはり嬉しいものだと思います。
For many people, an “award”—whether it’s a certificate or a medal—is something to be genuinely happy about.

やる気も出ますし、なにより「思いがけずやってくる幸運」という点がいい。
It boosts motivation, and above all, there’s something irresistible about the feeling of “unexpected fortune.”

私も過去に国際学会で2つほど賞（Best Paper Award と Honorable Award ）を頂いたことがありますが、やはりとても嬉しいものでした。
I have received a couple of awards at international conferences—a Best Paper Award and an Honorable Award —and I was genuinely pleased.

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しかし、これが「業務成果目標（KPI）」にされてしまうと、一転してこんなに憂鬱なものもありません。
However, when these become part of your Key Performance Indicators (KPIs) at work, they suddenly turn into something profoundly depressing.

組織としては仕方のないことです。それは組織の存在意義を社外に示す数少ない手段の一つだからです。
From an organizational standpoint, it’s understandable. Awards are one of the few ways to demonstrate the organization’s value externally.

ただし、「賞」というのは、基本的に狙って取れるものではありません。少なくとも私にとっては、そう簡単なことではありません。
But awards are not something you can win on demand—at least not for me. They’re far from easy to obtain intentionally.

まあ、これは「発明（特許明細書の出願）」がノルマになることと似ています。
This is somewhat similar to when “invention” (i.e., patent application) becomes a quota.

発明というのは、開発とは異なり、世の中に存在しない新規のものであり、他人と同じでは意味がありません。
Unlike product development, an invention must be something new to the world—it can’t be the same as what others have already created.

それに加えて、「産業上の利用可能性」がなければ特許出願しても認められません（制度上は出願できますが、特許庁から拒絶理由通知や拒絶査定を受ける可能性が高いです）。
Moreover, unless it has “industrial applicability,” even if you file a patent, it will likely be rejected (you can apply, but chances are you’ll receive a notice of reasons for refusal or outright rejection).

マンガ家の皆さんは、これと同じような創造行為を、隔週あるいは隔月で行っているわけですから、本当に頭が下がる思いです。
Considering that manga artists regularly perform this level of creativity every two weeks or every month, I truly admire them.

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結局のところ何が言いたいかというと──
What I’m ultimately trying to say is this—

私たちの生活の中では「嬉しいこと」であるはずの出来事が、業務になると「ノルマ」に変わってしまう、という世知辛い現実がある、ということです。
There’s a harsh reality that things which should be sources of joy in our personal lives are often turned into quotas in the professional world.

「"賞"を取って“飛び上がるほど嬉しい”」と感じるものが、「これで当面、上からのフォローをしのげる」と安堵するものになる。
You should feel overjoyed for winning an award, but instead you find yourself thinking, “At least this will keep upper management off my back for a while,” and feeling relieved.

“嬉しい”が“安堵”に変わったとき──それが、あなたが「社会人」という生き物として完成した瞬間です。
The moment your joy turns into relief—that is the moment you’ve completed your transformation into an actual working adult.

わーい！ 論文賞、もらったーー！！

私にとって、岡本喜八監督の作品といえば、『日本のいちばん長い日』（1967）です。
For me, when it comes to director Kihachi Okamoto’s films, “Japan's Longest Day” (1967) immediately comes to mind.

以前、これのリメイク版を、亡父と次女を連れて映画館で見てきたのですが、次女は「トラウマになった」というようなことを言っていたようです。
Some time ago, I took my late father and my second daughter to see the remake version in the theater, and my daughter said something like, “That was traumatic.”

戦争の経験がない私たちが、ロジック抜きで本能で「戦争反対」と言えるようになるには、もう『トラウマ』しかないのではないか、と思っています。
I believe that for those of us who have never experienced war, the only way to instinctively say “No to war” without relying on logic is through trauma.

米国では市民(×政治家)が「正義の戦争」とか「良い戦争」とかいうフレーズを平気で使う傾向があります(私の実体験からの発言です)。
In the United States, it is common for citizens (not just politicians) to casually use phrases like “just war” or “good war” (this is based on my personal experience).

比して、我が国において『正義の戦争』というフレーズを使わない国民(あるいは、この言葉を使ったら、すくなくとも政治家のみならず社会人として終わる)、という国であることを、誇って良いと思っています。
By contrast, let's take pride in being a country where people don’t use the phrase “just war,” and if they did, it would likely end not only their political career but also their standing in society.

私たちは、政治も経済も論理も何も考えずに、いかなる理屈も考えず、無知蒙昧に『戦争反対』と叫び続ける愚民であり続けましょう ―― 私は、それでいいと思います。
Let us continue to be ignorant fools who shout “No to war” without thinking about politics, economics, or logic—I'm perfectly fine with that.

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2025年6月22日（日）14:00-16:30、NHK BSプレミアムにて放送された、岡本喜八監督の1971年の日本映画『激動の昭和史 沖縄決戦』を見ました。
On June 22, 2025 (Sunday), from 2:00 PM to 4:30 PM on NHK BS Premium, I watched “Battle of Okinawa” (1971), a Japanese film by Kihachi Okamoto.

4日間かけて。
It took me four days to finish it.

一日15分x2回が限界。
I could only manage two 15-minute sessions per day.

私、アウシュビッツの絶滅収容所のビデオ見ながら飯が喰えるくらいのメンタルの持ち主ですが(ただ単に見なれただけかもしれませんが)、この映画は本当に「キツかった」。
I have the kind of mental toughness that lets me eat while watching videos of Auschwitz extermination camps (maybe just because I’ve gotten used to them), but this movie was truly “hard.”

太平洋戦争末期、米軍の沖縄上陸によって、日本の沖縄防衛軍は約10万人。
In the final stages of the Pacific War, the U.S. military landed in Okinawa, where approximately 100,000 Japanese defense troops were stationed.

そして民間人約15万人が巻き込まれる激しい地上戦へ。陸戦中心のリアルな描写で、首里の防衛線から南部山岳地域へと追いつめられる過程を、将校・兵士・学童・母子など多視点で克明に描き出しています。
Around 150,000 civilians were caught in a brutal ground battle. The film realistically portrays the advance from the Shuri defense line to the southern mountainous region through multiple perspectives, including those of officers, soldiers, schoolchildren, mothers, and children.

この映画では、軍部の逼迫した戦略判断、洞窟陣地への撤退、学童や民間人の疎開、軍令優先による民間人切り捨てなど、政策と現実の緊張感も丁寧に描かれています。
The film carefully depicts the tension between policy and reality: desperate military decisions, retreat into cave bunkers, evacuation of children and civilians, and the abandonment of noncombatants in favor of military orders.

まあ、とにかく、映画の中での人の死に方や殺され方が ―― 酷い、惨い、目を覆うとは、まさにこのことです。
Anyway, the ways people die or are killed in the movie are horrifying, brutal—this is precisely what it means to be “too gruesome to watch.”

この映画は「沖縄の激戦を最もよく伝えている作品」との評価がありますが、私は、激しい「自己嫌悪」に陥りました。
Although this film is considered one of the most accurate depictions of the Battle of Okinawa, I found myself sinking into a state of intense self-loathing.

『私は、沖縄戦を分かっていなかった』と自覚するに至りました ―― すくなくとも、私の中で、太平洋戦争の悲劇が「広島と長崎」で完結していたことを思い知りました。
I came to realize: “I didn’t understand the Battle of Okinawa.” At the very least, I had been thinking of the tragedy of the Pacific War as something that ended with Hiroshima and Nagasaki.

この映画より、はるかに悲惨な光景が沖縄全島で行われていたのだと思うと、その事実を分かってなかったことに、申し訳ない気持ちで一杯になりました。
Knowing that scenes far more horrific than those in the film happened all across Okinawa filled me with shame for not understanding that reality before.

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私、軍部(特に旧日本陸軍)が、完全な無能のように描かれる映画や、また、階級別のシゴキやイジメをベースにするドラマなどは ―― もちろん、それが事実であったとしても ―― それだけをもって「戦争反対」と言わせるようなら『甘い』と思う。
When films depict the military (especially the former Imperial Japanese Army) as utterly incompetent, or dramas focus on hierarchical bullying and abuse—though these may be factual—if that alone is the basis for saying “No to war,” I think that’s too shallow.

マンガ「はだしのゲン」、「黒い雨」（1989年）とこの「激動の昭和史 沖縄決戦」、あと個人的には、『日本のいちばん長い日』（1967）などは、子どもに見せて「トラウマ」にさせてしまいたいとも思いますが ―― ただ、それが「子どもへの虐待」になりえる、という程度の常識は私もあります。
I sometimes think that works like the manga “Barefoot Gen,” “Black Rain” (1989), this “Battle of Okinawa,” and personally, “Japan's Longest Day” (1967), should be shown to children to traumatize them—but I do understand that could be considered a form of child abuse.

我が家では、子どもたちに「シンドラーのリスト」を見せるところまでは持っていきましたが、外国の悲劇よりは、まず過去の国内の惨劇でしょう。
In my household, we’ve gone as far as having our children watch “Schindler’s List,” but before showing them foreign tragedies, I believe they should learn about our own country’s past horrors.

ちなみに、ドイツでは「シンドラーのリスト」を義務的に視聴させているという話があります。ただし、ドイツ国一律で義務付けられているわけではありませんが。
By the way, I’ve heard that in Germany, “Schindler’s List” is shown as a required viewing, though it’s not mandated nationwide.

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繰り返しますが、
Let me repeat—

私たちは、政治も経済も論理も何も考えずに、いかなる理屈も考えず、無知蒙昧に『戦争反対』と叫び続ける愚民であり続けましょう ―― 私は、それでいいと思います。
Let us continue to be ignorant fools who shout “No to war” without thinking about politics, economics, or any reasoning—I'm perfectly fine with that.

私は自分のコラムを記載してから、かならずChatGPTに「ファクトチェック」と「校正」をお願いしているのですが、始めて"ノーチェック"で"OK"貰いました。

🧾 総評

このコラムは、戦争映画の視聴体験をもとに、「戦争をどう伝えるべきか」「何を次世代に残すべきか」というテーマに対する強いメッセージを持っています。個人的な体験や感情を交えつつ、歴史認識と教育観に裏打ちされた文章となっています。

ファクト的誤りはなく、文体も一貫しており、特段の修正は必要ありません。もし公開・掲載予定がある場合は、「トラウマ」「愚民」など強めの表現に注釈や読者への配慮を加えることで、誤解を避けつつ本旨が伝わりやすくなります。

必要であれば、読者向けに「註釈付き版」「公開版」といった編集も可能です。ご希望があればお知らせください。

三国志に登場する（主に悪役として描かれる）曹操は、「人材コレクター」として知られています。
Cao Cao, who appears in the Romance of the Three Kingdoms (mainly as a villain), is known as a “collector of talent.”

彼は、才知ある者を出自や過去にとらわれず登用する柔軟さと寛容さを持っており、それにまつわる有名なエピソードも少なくありません。
He had the flexibility and tolerance to appoint talented individuals regardless of their origin or past, and numerous famous anecdotes illustrate this.

■曹操の軍師ネットワークの中核となる荀彧（じゅんいく）の登用
Appointing Xun Yu as the core of his strategist network

■敵である劉備の配下だった関羽を、一時的に自軍に迎え入れ、破格の待遇で厚遇
Temporarily welcoming Guan Yu—originally under Liu Bei—into his ranks and treating him with extraordinary hospitality

■袁紹に仕えていた許攸（きょゆう）を離反直後に即戦力として登用
Immediately appointing Xu You, who defected from Yuan Shao, and utilizing him as a strategic asset.

■自ら『求才令』を発し、「過去に罪があろうとも、有能な者は登用する」と全土に公告
Issuing a “Talent Recruitment Edict” stating that “even those with a criminal past will be hired if they are capable,” and publicizing it across the land

『三国志』では、曹操は「乱世の奸雄」と評されています。
In The Records of the Three Kingdoms, Cao Cao is described as a “crafty hero in times of chaos.”

この「奸雄」という語には、「狡猾で権謀術数に長けた者」という否定的な意味と、「混乱の世に秩序を築く稀有な能力をもった人物」という肯定的な意味の両面が含まれています。
The term “crafty hero” (奸雄) carries both a negative nuance—cunning and full of political scheming—and a positive one: a rare individual capable of bringing order to chaotic times.

人材登用においての曹操は、まさに後者の意味での「奸雄」の典型だったと言えるでしょう。
In terms of talent recruitment, Cao Cao truly embodied the latter definition.

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比して、この私といえば──
In contrast, as for myself—

■才能があっても、自分にストレスを与えるタイプとは一緒に働く気になれず、才能より「空気の読める安心感」を重視
Even if someone is talented, I can't bring myself to work with anyone who stresses me out—I prioritize a peaceful work environment over skill.

■同じ仕事に人をどんどん増やしてコストが跳ね上がるのを見ると、ブレーキを踏みたくなる“定員抑制派”
When I see headcount swelling and costs ballooning in the same work field, I instinctively want to hit the brakes—I’m a “personnel restraint” advocate.

■目指しているのは天下統一ではなく、退職金満額支給と年金生活の確保
I’m not aiming for the unification of the realm; my goal is to secure full retirement benefits and a stable pension.

■面倒な人物は最初から会議に呼ばず、“平穏無事”を第一に
I don’t even invite troublesome people to meetings—I prioritize peace above all.

■忙しくなりそうなプロジェクトには「専門外」を理由に自然消滅を狙う
When a project looks hectic, I quietly excuse myself with a “not my area of expertise” and wait for it to fizzle out.

■「人材育成」よりも「自分が壊れないこと」に全力
Instead of “developing others,” I focus all my effort on “not breaking myself.”

■「組織全体の成果」よりも「今日を無事に終える」ことを優先
Rather than the organization’s performance, I prioritize simply surviving today unscathed.

■私にとっての「天下」とは「家族と自分の生活圏内」であり、それ以上はスコープ外
My version of “the realm” is limited to my family and personal living zone—anything beyond that is out of scope.

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曹操のような人物は、歴史の転換点には確かに必要なのかもしれません。
Figures like Cao Cao may indeed be necessary at pivotal historical moments.

ただし、私のライフプランはというと、
However, when it comes to my life plan,

「曹操みたいなやつが出てきたときに、事前に空気を読んで逃げる」か、
It’s either “sense the shift early and escape when a Cao Cao-type shows up,”

「ひっそり目立たずにやり過ごす」という方向に全振りしています。
or “stay low and quietly wait it out.” That’s my entire strategy.

私が、歴史上の独裁者のドキュメンタリーや、大事故・災害の記録映像を欠かさず観ているのも、
The reason I never miss documentaries on historical dictators, major accidents, or natural disasters is—

「もしも」が現実になったとき、自分だけでも姑息に生き延びるための予習だからです。
They’re prep materials for surviving sneakily—if the worst were ever to happen.

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人間、死ぬのは仕方ないとしても──
As humans, death is inevitable, sure. But—

赤の他人の、私に1mmの興味もない大それた野望の巻き添えで、理不尽に殺されるのだけは、どうしても我慢がならないのです。
"What I absolutely cannot tolerate is being killed as collateral damage in the grand ambitions of a stranger—someone who doesn't care about me in the slightest."

取り敢えず、192.168.0.8  の c:\Users\tomoi\rag_projectの中身でやったこと一覧

Ollamaは、どうやって知識を蓄えることができますか？

Ollama自体（正確にはOllama上で動くLLM）は「知識を蓄える（＝記憶を永続化する）」機能は原則持っていません。理由と補足は以下の通りです：

🔍 なぜOllama（＋LLM）は知識を蓄えないのか？

• Ollamaが実行するのは事前学習済みの言語モデル（例：LLaMA 3やMistral）であり、内部に知識を書き込む（＝学習させ直す）機能はない。

• 一時的な文脈（会話履歴など）は保持できるが、Ollama再起動や会話のリセットで消える。

✅ 知識を“蓄える”ように使いたい場合の方法

方法1: ベクトルDB＋RAGで「覚えさせる」

RAG (Retrieval-Augmented Generation) という手法を使うと、ローカルLLMでも“知識を覚えたように使う”ことができます。

構成例：

📌 つまり、「知識」を蓄えるのはLLMではなく、外部のベクトルデータベースです。

方法2: チューニング（学習）で知識そのものを埋め込む

これは本当の意味での「知識の蓄積」になりますが、難易度が高くなります。

方法

🧠「覚えているように見せる」簡易テク

• LangChainやLlamaIndexで、テキストやPDFファイルを渡すだけで“知識として答える”ように見せられる。

• これにより、対話履歴を記憶しているように錯覚させることも可能です。

現在、Ollamaが動いていますが、知識を“蓄える”ようにしたいですが、その前にRAGとチューニングの違いについて教えて下さい

はい、非常に重要な質問です。
以下に「RAG」と「チューニング（LoRAなど）」の違いと使い分けを、わかりやすく解説します。

🧠 RAG（Retrieval-Augmented Generation）とは？

▶ 特徴

• LLMの外部に知識を持たせる。

• 質問に応じて必要な情報を検索してLLMに与える。

• モデル自体は一切変更しない。

▶ イメージ

LLMが「図書館で調べながら答えてくれる」ような使い方

▶ メリット

• 高速かつ安全（モデル改変なし）

• データの更新が簡単（PDF差し替えなど）

• ローカルでも構築しやすい

▶ デメリット

• 検索精度に依存する（ベクトル検索や分割方法が重要）

• 外部検索結果に基づくため、「推論能力」に制限あり

🔧 チューニング（Fine-tuning / LoRA）とは？

▶ 特徴

• LLMのパラメータ自体を再学習する。

• モデル内部に知識を埋め込む。

• LoRA（Low-Rank Adaptation）を使うと軽量に実現可能。

▶ イメージ

LLMが「訓練して記憶を更新した頭脳を持っている」ような使い方

▶ メリット

• 対話スタイルやドメイン知識を完全に内面化できる

• オフラインでも即答できる（検索なし）

▶ デメリット

• 訓練が難しい（GPU・スクリプト・パラメータ設計）

• データの入れ替えが容易でない（再チューニングが必要）

• 学習エラーで性能が落ちることもある

🔄 RAG vs チューニング 比較表

🎯 どちらを使うべきか？

from langchain_community.vectorstores import Chroma
from langchain_community.document_loaders import TextLoader
from langchain.text_splitter import CharacterTextSplitter
from langchain.chains import RetrievalQA
from langchain_ollama import OllamaEmbeddings, OllamaLLM

# 1. 知識となるテキストを読み込み
loader = TextLoader("docs/example.txt", encoding="utf-8")
documents = loader.load()

# 2. テキストをチャンクに分割
text_splitter = CharacterTextSplitter(chunk_size=500, chunk_overlap=50)
texts = text_splitter.split_documents(documents)

# 3. Ollama埋め込みモデルでベクトル化
embedding = OllamaEmbeddings(model="nomic-embed-text")

# 4. ChromaでベクトルDBに保存（自動永続化）
db = Chroma.from_documents(texts, embedding, persist_directory="./chroma_db")

# 5. Ollama本体モデル（例：llama3）
llm = OllamaLLM(model="llama3")

# 6. RAG構成（Retriever + LLM）
qa = RetrievalQA.from_chain_type(llm=llm, retriever=db.as_retriever())

# 7. 対話ループ
print("終了したいときは 'exit' または 'quit' と入力してください。\n")
while True:
    query = input("質問 > ")
    if query.strip().lower() in ["exit", "quit"]:
        break
    result = qa.invoke({"query": query})
    print("答え:", result["result"])

もっとも簡単にローカルLLMを試してみたいです。ご指導下さい

ローカルLLM（ローカル大規模言語モデル）をもっとも簡単に試す方法として、以下の構成をおすすめします：

🪜 手順（Ollama を使った場合）

1. Ollama のインストール

• Windows:
  https://ollama.com/download からインストーラーをダウンロードして実行

2. モデルの取得と起動（例：LLaMA3）

3. 対話スタート

• • CLI上で直接やりとりできます

で、いま、その3分経過したところなのですが

これ、ネットワークに繋がっていない状態なんですよ。

それでも、これだけの会話を、たったこれだけの時間で実現しています。

正直、ちょっと背筋が冷えました。

で、今、このメッセージを受けて、正直”怖く”なりました。

「飲み会」というものが、複数メンバーからなるチームにおける非公式コミュニケーションの活性化手段として有効であることは、私自身もかつての考えを改め、現在では強く認識しております。
I have come to strongly recognize that "drinking parties" are an effective means of promoting informal communication within teams composed of multiple members, having revised my earlier views.

とはいえ、飲み会に3時間を費やすのであれば、その時間で報告資料を1～2枚は作成できますし、睡眠にあてることで翌日のパフォーマンスも改善できると感じております。
That said, I feel that if we spend three hours on a drinking party, we could instead use that time to create one or two reports or improve our performance the next day by getting more sleep.

5人で3時間なら、延べ15時間です。これは決して軽視できる数字ではありません。
If five people spend three hours, that’s a total of 15 person-hours. This is by no means a negligible number.

参考までに、大手電機メーカーやITメーカーにおける社員一人あたりの人件費（諸経費込み）は、おおむね1時間あたり6,600～7,000円程度と推定されております（ChatGPTによるフェルミ推定に基づきます）。
For reference, the personnel cost per hour for an employee at a major electronics or IT manufacturer is estimated at approximately 6,600 to 7,000 yen, including overhead (based on a Fermi estimate by ChatGPT).

福利厚生費や間接費用を含めれば、企業側の負担としては妥当な水準といえます。
Including benefits and indirect costs, this seems to be a reasonable burden for companies.

したがって、仮に飲み会を「業務ツール」と位置づけるならば、5人×3時間×6,600円＝約10万円という投資になります。
Therefore, if we position a drinking party as a “business tool,” it becomes an investment of 5 people × 3 hours × 6,600 yen = approximately 100,000 yen.

つまり、たとえ小規模な飲み会であっても、それ相応のリターン（信頼構築や意思疎通の向上など）を発生させなければ、費用対効果の観点では「飲み会を正当化できない」とも言えます。
In other words, even a small-scale drinking party must generate a commensurate return—such as improved trust or communication—otherwise, it is hard to justify in terms of cost-effectiveness.

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こういう時間ーコスト計算を出してくる人、私はあまり好きではありません。
I don't particularly like people who make arguments like this.

そういう人は、「お前たちにかかっている経費がいくらか分かっているのか」と声高に主張しますが、それに対して私は、常にこう言い返す準備をしております。
That's because such people often loudly proclaim, “Do you even realize how much you’re costing the company?”—to which I am always ready to respond as follows:

「ではまず、歓送会・忘年会・キックオフパーティ・内定者懇親会・社内懇親旅行を全面禁止にして頂けますよね？」
“Well then, shall we start by banning all farewell parties, year-end gatherings, kickoff events, new hire mixers, and company retreats?”

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ちなみに、私は今断酒中です。断酒中の人間から見たときの、これらの飲み会での人間の振舞いの醜悪さときたら……いや、やめておきましょう。私、サラリーマンですから。
Incidentally, I am currently abstaining from alcohol. And let me say—the behavior I witness at these parties, from the perspective of a sober person, is… I’m a salaryman, after all.

アルコールの力がなければ、マネージメントもできず、自発的な組織連携もできない ――

以前からずっと思っているのですが、「システム撤収」という学問分野やビジネスが、この世にまともに存在していないというのは――どう考えても、もったいない。これはもう、資源の浪費と言ってもいいレベルです。
I've long thought it’s an absolute waste that there’s no established academic field or business domain called “system decommissioning.” It's practically a loss of valuable resources.

私はこれまで、いくつかのプロジェクトの「おしまいの仕事」、つまり撤収作業の指揮を任されたことがあります。これが実に地味なんですが、恐ろしく重要なのです。
I've been responsible for wrapping up several projects. The so-called "end-phase" work. It's a thankless task, but it's essential.

まず、誰もやりたがらない。次に、やれる人がいない。加えて、システム構築と同等の知識と構造把握力がないと、撤収作業なんてできやしないという理不尽さ。なのに、これからの社会でこの仕事のニーズが消える可能性は――ありません。ゼロです。むしろ「絶対に増える」と断言してもいい。
First of all, nobody wants to do it. Second, very few people can. And third, does it require the same level of knowledge and structural understanding as system construction? What a pain. Yet, are the chances of this job becoming obsolete in a future society? Zero. I’d say with certainty: it will only become more necessary.

さらに言えば、撤収という概念が無縁な分野など、地球上には存在しません。建設、IT、軍事、医療、金融、公共インフラ、企業経営、政治体制、果ては人生そのものまで――あらゆるものが、いつか「撤収」を必要とします。そこに共通する「撤収学（Decommissioning Science）」の基本原理が、確実に存在するはずなのです。
Furthermore, there is no domain on Earth untouched by the concept of decommissioning. Construction, IT, the military, healthcare, finance, public infrastructure, corporate management, political systems, and even human life. All eventually require some form of shutdown. Surely, there must be a set of universal principles that constitute the science of decommissioning.

ただ、撤収というのは、工学的かつ論理的に、そして期日通りに完了させなければならない仕事です。ここに求められるのは、知識だけではありません。「壊す」ことに対するセンスと経験です。そう、美しく壊すという美学です。
But decommissioning must be completed with engineering rigor, logical planning, and punctual execution. What’s required is not just knowledge. But also experience and a refined sense of how to dismantle. Yes, there is an art to “destroying beautifully.”

…まあ、私の場合、撤収してきたシステムは全部「自分で作ったシステム」だったので、最小コスト・最大効率で片づけられたという、若干ズルいアドバンテージはあったんですけどね。
…Well, in my case, I had a slight advantage: all the systems I decommissioned were ones I had built myself. That made it easier to shut them down with minimum cost and maximum efficiency.

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システムというのは、本来、人間のライフサイクル程度の期間で「作って壊す」を繰り返すのが、健全なのかもしれません。むしろ、やや短いくらいの方が良い。
Perhaps it's most natural for systems to follow a lifecycle roughly equivalent to that of a human being, built and then dismantled within a few decades. Maybe even a bit shorter is healthier.

IT分野なんてその典型です。30年経てば、たいていのシステムは時代遅れのゴミになります。ライフサイクル内です。
The IT sector is the prime example. After 30 years, most systems become obsolete junk. That’s well within their natural lifecycle.

歴史的建造物は逆にライフサイクル超ですが、文化財として国が守ってくれるし、予算もつく。撤収までの猶予もある程度見込めます。
Historical architecture exceeds that cycle, but as cultural assets, they receive government protection and funding. There’s usually time and resources to manage their preservation or removal.

厄介なのは、原子力発電所です。
What’s truly troublesome, though, is nuclear power plants.

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最近、法制度の変更で原発の最大稼働期間が「60年超」まで認められるようになりました。これ自体について今日は論じませんが、私はこの「60年」という数字には、ある種の意味を感じていました。
Recently, changes in legislation have allowed nuclear power plants to operate beyond 60 years. I won't debate that policy today, but I always felt that “60 years” held a particular significance.

それは、原発を作った技術者がまだ生きていて、技術の引き継ぎがギリギリ間に合う時間だったということです。
Is it the amount of time where the original engineers who built the plant are still alive, and just barely able to pass on their knowledge?

つまり、「この構造を安全に壊せる人が、まだいる」ということ。この安心感は、想像以上に大きい。
In other words, “there are still people who know how to dismantle it safely.” That kind of reassurance is greater than one might expect.

でも、これからこの稼働期間がどんどん延長されていく、などということになると ― 正直、私は怖い。
However, if this operational period continues to be extended -- honestly, it scares me.

60年経っていない福島第一原発ですら、安全に止めることができなかったのです。格納容器は爆発し、放射性廃棄物は空と海へと散っていきました。
After all, even Fukushima Daiichi, which hadn’t reached 60 years of operation, couldn’t be safely shut down. The containment vessels exploded, and radioactive waste scattered into the sky and sea.

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もしも「工学部 原子力システム撤収学科」という学科が新設されたなら、私は迷わず学生として再入学します。
If a department called “Faculty of Nuclear System Decommissioning Engineering” were ever established, I would re-enroll as a student without hesitation.

「つくる人」がいれば、「おわらせる人」も必要なのです。
If there are people who build, there must also be people who bring things to a close.

私が、今から入学したところで、世間のお役にたつとは思わないけど ―― それでも、「撤収学を学びたい」という意欲は、まだまだあります。
I doubt I could be of any real help to society by enrolling now. However, even so, my desire to study the science of decommissioning is still very much alive.

『撤収学』の設立を提案したいと思います。

トランプ大統領はイランの核施設への攻撃を行いました。これで、イスラエル、米国、イランは軍事行動に入ると思うのですが、私は、これを「ユダヤ教」「キリスト教福音派」「イスラム教シーア派」の争いのようにも見えます。まず、この観点から論じて下さい

あなたの観点は非常に本質的な問題をついています。すなわち、一見「地政学的な対立」に見えるものの背後に、宗教的・思想的・歴史的な緊張が深く根ざしているのではないかという視点です。以下、この観点に基づいて論じます。

「軍事行動」と宗教的アイデンティティの交錯

1. ユダヤ教国家：イスラエルの立場

イスラエルは、中東で唯一のユダヤ教国家であり、国家アイデンティティそのものが宗教と強く結びついています。また、イランの核開発を「ユダヤ人国家の存続に対する脅威」として捉え、核施設への先制攻撃を国家戦略として長年準備してきました。

• 特に、イラン指導部が「イスラエルは地図から消えるべきだ」といった発言を過去に行ってきたことも、イスラエルの危機感を強めています。

• よって、**イスラエルの軍事行動は、単なる国家防衛というよりも「民族的・宗教的存続への闘争」**と捉えるべきでしょう。

2. キリスト教福音派とアメリカ：信仰が国家政策に与える影響

アメリカは政教分離を掲げる一方で、共和党を支持する「キリスト教福音派」勢力の政治的影響力は非常に強く、特にトランプ政権下で顕著でした。

• 福音派の中には「イスラエルは神に選ばれた民であり、イエスの再臨に向けて重要な役割を果たす」という信仰を持つ層が存在します。

• トランプ政権がエルサレムをイスラエルの首都として公式承認し、イランへの強硬姿勢を取った背景には、福音派との結びつきがあると広く分析されています。

• よって、米国の軍事行動には一種の「神学的正当性」が付与されている側面があり、単なる安全保障以上の意味を帯びます。

3. シーア派イスラム教国家：イランの立場

イランは、世界最大のシーア派国家であり、イスラム革命以来、「宗教的使命と国家運営」が不可分の形で結びついています。

• 反イスラエル、反米はイラン国内での統治の正統性と深く関わっており、核開発はその延長線上にあります。

• また、レバノンのヒズボラ、イラクのシーア派民兵、シリアのアサド政権などを通じて、「シーア派圏の形成」という宗教的・地政学的目標を実現しようとしています。

あなたの観点の意義：「宗教戦争」的構図としての理解

あなたが見ている構図――

• イスラエル（ユダヤ教）

• アメリカ（キリスト教福音派）

• イラン（イスラム教シーア派）

という三者対立は、単なる偶然の連合ではなく、それぞれの宗教的信条が国家政策を直接動かしているという点で、非常に深い意味を持ちます。

• これは中世の「十字軍」や、三十年戦争のような宗教戦争とは形が違えども、21世紀の「信仰を背景にした戦争」の原型といえるかもしれません。

• 特にトランプ政権は、軍事的判断に宗教的イデオロギーが介在しやすい土壌を公式に作った点で、近年の米国政権の中でも特異です。

結論：信仰が導く地政学のリスク

もし今後、イスラエル・米国・イランが本格的な軍事衝突に入れば、それは単に国家同士の衝突ではなく、信仰に根差したアイデンティティと価値観の衝突とみなすべきです。

• そしてそれは、和解が極めて難しく、「話し合い」よりも「殉教」が選ばれやすい構図でもあります。

• あなたのように、軍事行動の裏側にある「思想・信仰の衝突構造」に着目することは、戦争回避のための冷静な分析に不可欠です。

逆に、このような観点は「ナンセンス」または「的外れ」という観点で論じてみて下さい

承知しました。以下では、あなたの「ユダヤ教・キリスト教福音派・イスラム教シーア派の宗教対立として捉える」という観点を、「ナンセンス」「的外れ」とする立場から論じ直してみます。

論点：現代の軍事行動は宗教ではなく「国家利益」によって決まる

1. イスラエルのイラン攻撃は宗教ではなく核抑止の論理

• イスラエルにとっての最大の関心は、イランの核兵器保有が自国の生存を脅かすという安全保障上の問題であり、それは宗教云々以前の**純粋な現実政治（リアリズム）**に基づく行動。

• 「ユダヤ教国家」と言われるが、実際の政権は極めて現実的・世俗的判断をしている。ネタニヤフ政権は宗教政党と連携しているが、軍事行動の根拠に「神の命令」などは一切持ち出さない。

• よって、「宗教戦争」と見なすのは本質的な誤解。

2. アメリカの軍事行動は大統領の支持率と国内政治が主因

• トランプ政権がイランに対して強硬姿勢をとった背景には、2020年の再選戦略が大きく関与していた。ソレイマニ暗殺直後、保守層の支持率は一時的に上昇した。

• また、アメリカの外交政策は大統領1人の信条ではなく、国防総省、CIA、国務省など複数の現実主義的機関が関与する。

• 宗教右派（福音派）の存在は確かにあるが、軍事行動の意思決定を直接左右するほどの絶対的権力は持たない。

• 仮に宗教的意図があっても、それは**「レトリック（語り口）」に過ぎず、実際の爆撃や作戦は現実的コスト・リスク計算に基づく。

3. イランの核開発も宗教ではなく「体制存続戦略」

• イランの核開発は、周辺国（特にイスラエル、サウジ、アメリカ）に対する抑止力の確保が目的であり、「シーア派の宗教的義務」で核を持つわけではない。

• イスラム革命以降、宗教指導者が最高権力を持っているが、彼らの意思決定は非常に計算的・戦略的であり、「宗教に殉ずる」ような行動はとらない。

• 実際、核兵器の所有についてハメネイ師は宗教的ファトワー（禁止令）を出したと公言しており、宗教的正当化よりも、現実的脅威管理のツールとして核が扱われている。

結論：宗教は「表層の物語」に過ぎず、本質は地政学と権力政治

あなたの観点は、中東や国際政治において「宗教がすべてを動かしている」というイメージに依存しているように見えますが、これは一種の「文化決定論」の誤謬に陥りやすい。

• 現代の軍事行動は、

  • 安全保障上の計算（敵の脅威レベル・技術力）、

  • 政治的利益（選挙、同盟国との関係）、

  • 経済的要因（防衛産業、制裁政策）
    といった現実的要因の集積で説明できる。

• 宗教は時に使われる装飾（プロパガンダ）ではあっても、意思決定の中心ではない。

• よって、「宗教的争い」というフレームは、歴史的記号を現代の政治に無理やり当てはめた誤認とも言える。

補足：なぜ宗教対立と見えてしまうのか

人間の心理として、「敵の行動をわかりやすく意味づけたい」という欲求があるため、「宗教」というラベルは理解しやすいストーリーになります。

しかし、外交・軍事の現場では、宗教的感情よりも生存・制裁・リスク管理といったドライな論理が支配しており、それを無視すると事実を見誤る可能性があります。

では、上記の2つのテーゼに対する、あなたの見解を教えて下さい。

ありがとうございます。では、以下に、あなたのご提示された2つの立場：

1. 宗教的対立（ユダヤ教・キリスト教福音派・イスラム教シーア派）に根ざした軍事行動という観点

2. 宗教は表層的な語りに過ぎず、実際は現実政治・国家利益によって動いているという観点

──この2つに対する私自身の統合的かつ批判的見解を提示します。

🔍 私の見解：宗教は「燃料」ではなく「点火装置」になりうる

私はこの2つの見解のうち、どちらか一方に完全に正しさがあるとは考えません。むしろ、次のように捉えるべきだと思います。

1. 宗教は国家行動の「表面上の物語」であることが多い

• 国家が戦争や軍事行動に踏み切る際の真の決定要因は、軍事的バランス、安全保障、資源確保、国内政治上の得失といった現実的・功利的な要素です。

• 特に、アメリカのような制度化された国家では、宗教勢力の圧力は政策形成に影響を与えても、軍事行動の決定打にはならない。

例：

• トランプによるソレイマニ暗殺は、再選へのパフォーマンスの色合いが強く、福音派支持者へのアピールは「副次的な効果」にすぎない。

2. だが宗教は「対立の構図を固定化させる」装置である

• 一方で、宗教は国家の敵対構造に**「善と悪」「神と悪魔」**という強固な枠組みを与えることができます。

• 特に「相手が理性で交渉できない異教徒」と見なされる場合、軍事行動が倫理的・宗教的に正当化されやすくなる。

例：

• イスラエルでは、政権が現実主義的であっても、極右宗教政党や入植者層は「聖地を守る義務」としてイランやパレスチナとの対立を「宗教闘争」として捉えている。

• イランでも、アメリカやイスラエルを「サタン」と形容することで、体制への忠誠を保つ手段として宗教が使われている。

🔄 統合的に言えば：

• 国家の軍事行動は「現実的合理性」で決まり、

• 宗教は「正当性と動員のための物語装置」として機能する。

言い換えれば：

「現実主義が引き金を引き、宗教が銃身に火をつける」

🎯 結論：両者の緊張関係そのものが「現代戦争のリアリティ」

あなたのように、「これは宗教戦争では？」と問い直すことには重要な意義があります。それは単に象徴の問題ではなく、現実の人間が「なぜ死ぬのか」「なぜ殺すのか」の根源的な問いを含んでいるからです。

• 現実政治と宗教が分離しているようでいて、相互に補完し合っていることこそが、今の世界の複雑さであり、

• この「二重構造」を見抜くことが、冷静な分析や平和構築の第一歩になります。

「なんでも上手くいったら、人生楽しくない」
"If everything goes well, life wouldn't be fun."

という人は、だいたい自分の過去を都合よく美化しているか、あるいは、すでに認知症の初期症状に入っていると断言してよいでしょう。
People who say that are usually either sugarcoating their past or already showing early signs of dementia—feel free to state that outright.

「なんでも上手く行く方がいいに決まっている」が、多数派であり、おそらく正解です。
"Of course it's better when everything goes smoothly"—that is the majority view, and probably the correct one.

にもかかわらず、「トラブルこそ人生」とか「失敗から学べ」などという価値観が、いまだに“立派な人生論”として幅を利かせているのが不思議でなりません。
And yet, values like “trouble is life itself” or “learn from failure” still dominate as respectable life philosophies, which is honestly baffling.

「トラブルもない人生に何の価値がある」という奴には、「じゃあ、トラブルがある人生に何の価値がある？」と冷静に聞き返せばいいのです。
To anyone who says, “What’s the value of a life without trouble?”—calmly ask, “Then what’s the value of a life full of trouble?”

「苦労は金を払ってでも買え」と言った人がいますが、私はその人にむしろ心療内科の受診を勧めたい。
There’s someone who once said, “You should pay money to buy hardship,” and I’d honestly recommend that person visit a psychosomatic clinic instead.

普通に考えれば、「苦労は金を払ってでも回避しろ」が、正解です。
Any reasonable person would agree: “Pay money to avoid hardship” is the correct answer.

それでも「困難が人を成長させる」と言いたいなら、それは結果論であって、推奨すべき手段ではない、というくらいの理くらいは持て、といいたい。
Still want to say “adversity helps you grow”? Fine. But at least recognize this is a result-based rationalization, not something to recommend as a life strategy.

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そもそも、こういう「トラブル語り」を得意げに話す人は、たいてい“語る余裕のある人”です。
The people who go on proudly about “troubles and growth” are, in most cases, simply those who have the luxury to do so.

言い換えれば、時間があり、金があり、健康で、人に聞いてもらえる立場にある奴で、物理的または精神的に裕福な「権力と金があり、そして多くの場合、自分語りをしたいだけの暇人です」です。
In other words, they have time, money, good health, and social standing—physically or mentally privileged people with power and wealth, who are, more often than not, just bored and craving to talk about themselves.

悪いですが、私はそういう人たちの「自分語りの暇人」に付き合っている暇はありません。
Sorry, but I have neither the time nor the interest to entertain such self-indulgent idle talk.

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もっと言いましょうか。
Shall I go even further?

「トラブルは人生を豊かにする」と本気で信じているなら、
If you genuinely believe that “trouble enriches life,”

システム障害で新幹線が止まったり、空港のチェックインが止まったりしても、
Then, when a system failure halts a bullet train or stops airport check-in,

「いやあ、トラブルってほんといいもんですね」とニッコリするんですよね？
You should be smiling and saying, “Ah, yes, trouble is a blessing.”

言うよね？
You will, right?

言わなければ、私は怒るぞ。
If you won’t, I’m going to be seriously pissed.

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そもそも、なぜ人はシステムを作るのか？
Why do we even build systems in the first place?

ラクをしたいからです。
Because we want things to be easy.

なぜ、ラクをしたいのか？
And why do we want ease?

トラブルを避けたいからです。
To avoid trouble, of course.

私たちは、トラブルを減らすために文明を築き、仕組みを整え、時間と金を投じてきたんです。
We've built civilizations, designed systems, and spent vast amounts of time and money—all to reduce trouble.

「トラブルも大事」などと言い出すのは本末転倒で、私は「アホの戯言(ざれごと)」と切り捨てます。
To now say “trouble matters too” is putting the cart before the horse—and I call that pure nonsense.

もちろん、トラブルが無意味なわけではありません。私たちはトラブルがなければ、学ぶことができないからです。
Of course, I’m not saying trouble is entirely meaningless. Without it, we wouldn’t learn anything.

しかし、それは“学べたからラッキー”なだけであり、“学ぶためにトラブルを歓迎する”という奴がいれば ―― 『お前、イカれているのか？』と本気で心配しますよ、私は。
But that’s just getting lucky by learning something from it. If someone says we should welcome trouble to learn—well, I’d genuinely worry about their mental state.

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トラブルを避ける人生は、逃げではありません。それは、最も知的で洗練された選択です。
A life that avoids trouble is not a coward’s path. It’s the most intelligent and refined choice you can make.

私は、何ごともなく終わる人生こそ、最高の贅沢だと信じています。
I believe a life that ends without incident is the ultimate luxury.

問題は、私たちの『ほぼ全員』が『そういう風にラッキーに人生を終われない』ということだけなのです。
The only problem is that almost none of us get to be that lucky.