先日もお話しましたが、エンジニアは何かを作る過程で、既存のシステムを破壊してしまうことがあります。
As I mentioned the other day, engineers sometimes end up destroying existing systems in the process of creating something new.
で、その既存のシステムを復旧できないとなると、どうするか――「システムの初期化」しか手がありません。
And when the existing system cannot be restored, what can you do? — the only option is to "initialize the system."
肥大化した既存のシステムを全部捨てて、初期化したシステムから、次のシステムを作るのです。
You throw away the bloated existing system entirely, and from the initialized system, you build the next one.
この作業は、本当に泣きそうになるほど辛い作業です。
This task is so painful that it can truly bring you to tears.
既存のシステムの中には、当然ながら新しいシステムの重要な要素となるものもあります。
Within the existing system, of course, some elements are crucial for the new system as well.
システムの破壊は、それらの有用なサブシステムごと吹っ飛ばします。
Destruction of the system blows away all of those functional subsystems along with it.
スクラッチから取り組まざるを得ないエンジニアの悲鳴は、地平の彼方までこだまするのです。
The screams of engineers forced to start from scratch echo all the way to the horizon.
私は、『創作の基本は破壊だ』と叫んで暴れまわった70年代の安保運動の活動家たちを『アホ』と決めつけています。
I label the activists of the 1970s Anpo movement, who shouted “destruction is the basis of creation” while rampaging, as “fools.”
あのアホたち、“創作”すべきものの青写真すらなく、『既存の社会システムを壊せば、何か新しくて良いものが勝手に発生する』と本気で信じていたのです。
Those fools didn’t even have a blueprint for what they should “create” and sincerely believed that if they destroyed the existing social system, something new and better would spontaneously arise.
本当に救いがたいアホです。
They were truly hopeless fools.
"創作"の過程で、避けられない事象として直面するのが"破壊"です。
In the process of “creation,” destruction is an unavoidable reality one must face.
それは、モノ作りの現場に立つエンジニアであれば、誰もが知っていることです。
Anyone who stands on the ground of making things as an engineer knows this.
しかし、エンジニアの「破壊」と、70年代のアホがやった「破壊」には、決定的な違いがあります。
However, there is a decisive difference between the “destruction” of engineers and the “destruction” carried out by those fools of the 1970s.
エンジニアの破壊には「再構築」という地獄のフルマラソンが必ず付属しているのです。
For engineers, destruction always comes bundled with a hellish full marathon called “reconstruction.”
要するに「壊した責任は、お前が尻拭いしろ」という話。
In other words: “You broke it, so you clean up the mess.”
一方、あの活動家たちの破壊は「はい、壊しました、あとは知りません」。
By contrast, the activists’ destruction was: “Yes, we broke it, and now we don’t care what happens.”
要するに「皿を割ったら、お母さんが新しいのを買ってきてくれる」くらいのノリでした。
In short, it was like “If I break a plate, my mom will buy me a new one.”
もし彼らにエンジニア的な責任感があったなら、壊した後に「仕様書」「設計図」「テスト計画書」を提出して、社会にデプロイしていたはずです。
If they had had the responsibility of an engineer, after breaking things, they would have submitted “specifications,” “design documents,” and “test plans,” and then deployed a new society.
でもまあ、それをやらなかったからこそ、あの人たちは「革命家」なんてかっこいい肩書を自称できたのかもしれません。
But well, it was precisely because they didn’t do that that they could call themselves something fancy like “revolutionaries.”
エンジニアは違います。壊した瞬間に「ただの犯人」です。しかも自首しても許されず、復旧するまで現場に缶詰。
Engineers are different. The moment they break something, they are “just the culprit.” And even if they turn themselves in, they are not forgiven—they are confined to the site until they restore it.
学生時代の前半、私は「自治寮」というところに住んでいたのですが、寮生たちとは決定的にソリが合いませんでした。
In the first half of my student days, I lived in what was called a “self-governing dormitory,” but I absolutely did not get along with the other residents.
工学部の私は、モノを作る主体者として、「創作のイメージを持たない破壊」を工程とする文系の寮生を、生理的に嫌悪していたと言い切ってもいいです。
As an engineering student, a creator, I can say outright that I felt a visceral aversion to the humanities students, whose “process” was destruction without any image of creation.
これを説明するために『ぼくらの七日間戦争』を例に出したいと思います。
To explain this, I’d like to bring up the example of Bokura no Nanokakan Sensō (Our Seven-Day War).
この作品自体にケチをつけるつもりはありませんが、私は好きな作品ではありません。
I don’t intend to nitpick the work itself, but it’s not a work I like.
『ぼくらの七日間戦争』は、あくまで「既存システム（＝学校や大人社会）が確実に存続する」という前提に立った上での、子どもたちによる一時的・限定的な“反乱”です。
Our Seven-Day War is, at its core, a temporary and limited “rebellion” by children, built on the premise that the existing system (school and adult society) will undoubtedly continue to exist.
彼らは校舎を爆破したり、教育委員会を転覆させたりするわけではなく、廃工場に立て籠もって「大人に反抗する」という象徴的行為に留まります。
They don’t blow up school buildings or overthrow the board of education, but barricade themselves in an abandoned factory and perform the symbolic act of “rebelling against adults.”
つまり「既存システムが残っているからこそ成立する遊戯的な反乱」であり、もし本当に学校制度や社会秩序が崩壊したら、作品そのものが成立しません。
In other words, it is a playful rebellion that only works because the existing system remains; if the school system or social order truly collapsed, the story itself would not hold together.
要するに、この物語の“安全装置”は「システムは永続する」という前提であり、そこに依存しているからこそ、読者や視聴者も安心して「反乱ごっこ」の痛快さを楽しめるわけです。
To put it simply, the “safety device” of this story is the assumption that “the system will endure,” and it is because of this that readers and viewers can safely enjoy the thrill of a “mock rebellion.”
70年代活動家の「破壊」と『ぼくらの七日間戦争』は同じではありません。
The “destruction” of the activists in the 1970s and our Seven-Day War are not the same.
前者は「壊せば自然に良い社会が生まれる」と信じて、設計図もなく社会を壊そうとした。
The former believed “if we destroy it, a better society will naturally emerge,” and tried to destroy society without a blueprint.
後者は「システムが残る」という安全前提の中で限定的に遊んでいる。
The latter plays in a limited way under the safe assumption that “the system will remain.”
しかし両者には共通して、「破壊」に対する“甘え”が透けて見えるのです。
Yet in both, you can see through a kind of “complacency” toward destruction.
エンジニアとしては実に不快です。
As an engineer, I find it deeply unpleasant.
だからこそ言いたい。
That’s why I want to say this.
「破壊は創造の母」なんて言葉を信じるな。
Don’t believe the phrase “Destruction is the mother of creation.”
エンジニア的には「破壊は地獄の母、創造はその母に強制的に産ませられる子」くらいが、現場のリアリティなのです。
From an engineer’s perspective, “Destruction is the mother of hell, and creation is the child forced out by that mother”—that’s the reality on the ground.
活動家も小説の登場人物も、壊した先を誰かが整えてくれると信じていたかもしれないですが、現実世界には、そんな都合の良い“お母さん”はいないのです。
The activists and the fictional characters alike may have believed that someone else would tidy up after their destruction, but in the real world, there is no such convenient “mother.”
